所罗门的《下半身思考》

所罗门近日又给我发来一组画面：林老师您好，又找出了一些照片发给您看看，“杂乱的照片只要汇总成集就有了意义”（这是我以前说的一句话），我给它取了个主题叫《下半身思考》。这个社会的好像变得越来越用下半身思考了，主角已然是下半身，那么脸就不再需要了。哈哈，娱乐一下。只是觉得《下半身》这个主题还应该有更深层的寓意，目前的表现也只是个尝试，姑且算作抛砖引玉吧。

首先，画面挺有意思，色彩感的统一和画面的局部展开，整体感很强，值得一看。其次，这样的拍摄其实有很多人都在尝试，比如近日云南艺术家李季在国外的一组画面，就有异曲同工之处。由于那组画面准备用在今年的国际影展，所以现在暂不披露。第三，所罗门所取的标题有点直白，解释似乎也过于直接，其实不妨含蓄些好。因为一旦画面本身的力量感够强，文字很可能画蛇添足。

基于上面的原因，原本我也不想再说什么。只是突然想起一个话题，在这里展开一下，可能与照片无关，也可能帮助你加些联想——这就是关于“情色”。

有人说：情色（Erotic）是有闲、有钱、有情调的人玩赏的一门艺术，是阳春白雪，据说里面学问很大；不像色情（Pornographie）不给人留下任何想象和审美的空间，把本来具有丰富、细腻的情感和精神世界的人类一下子打回到前人类时期，那是下里巴人的东西，见不得阳光。但是这样的说法恐怕难以概括当代精神世界的复杂性，尤其是在“色情”也只能转为“情色”才得以过关的中国审查制度下，一不小心很可能出现令你意想不到的偏差。有兴趣的读者不妨可以参照商务印书馆出版的《色情史》（乔治· 巴塔耶著，刘晖译）

《读书》杂志上介绍这本书时，曾这样说：性的识别，因为理性的最常见的世俗实践形式就驻扎在经济活动中。实际上，只是作为一个尼采式的哲学家，巴塔耶才奠定了他的先驱位置。正是由他掀起了对尼采的法兰西式的热情，他对上帝之死的解释，是福柯“人之死”的前提。……巴塔耶奇特地颠倒了性和死的次序：死和性，这种对立的体验形式，以彼此越界的方式成为一个巨大的纠缠不休的连续体，它们以相互撕裂的方式得以整合。……对于他来说，死和性一样，从来就不是一个悲剧，而是一个最为欢乐的可以放声大笑的神圣经验。这，是一个什么样的经验呢？

书评认为：神圣世界和世俗世界在同时奋力地较量。世俗世界通过原初否定而形成了禁忌，禁忌主要是对兽性的禁忌。因为只有除掉兽性，让它藏匿和消失，人性才能得以奠定。人和动物不同之处在于他恐惧、讨厌和拒绝兽性，人性就是在疏远、排斥和否定自然兽性的过程中被奠定起来的。人，就是要独立于自然和对抗自然。显然，在身体领域，尤其是在性的领域，禁忌会施展最大的力量，因为性正是动物的标志性特征，是兽性牢不可破的典范形式，是自然本能的狂暴的驱动力量。它主宰着动物的所作所为，并让动物随时臣服于它的粗蛮。

所以，巴塔耶让我们看到，动物的兽性已经演变成人类的色情了。色情是性，但不仅仅是性，是被改造的性和被改造的“自然”，它包含着人类的喜悦和不安、恐惧和战栗。人类世俗生活对性进行否定，他们筑成一道大坝将性围困起来，但是，性因为这种禁锢的大坝而充满着神秘的魅力，在这种魅力的驱动下，在它顽固本能的驱动下，它要对这种大坝不可自制地反复冲刷，它要重新返回。但是，在返回的途中，它又为一种羞耻感和恐惧感所深深地侵扰，性的返归之路决非坦途。但是，这种对性进行否定的恐惧感和羞耻感从反面强化了性的冲动和欲望，使这种欲望加速度地膨胀，并带有一种毁灭性的呼号。它冲破世俗世界的禁令而将自己置于危险之中，这是一种英勇就义的悲剧性快感，它被神圣光晕所笼罩。这样，人类的色情与动物的性的差异显现出来：动物的性的满足一帆风顺，它没有负担和阻力；而人类的色情遇到了阻力，它在禁令和恐惧中前行，快感披上了危险的色彩，并在紧张中欢乐地发抖。不过，这种阻力却从反面强化和滋生了犯罪式的潜越，使这种僭越带有一种赌徒的疯狂冒险。

说到这里，下半身的思考是否具有“赌徒的疯狂冒险”，或者不知对以后的实践是否有了一个可以解释的空间？